Les soldats morts pour la France sont à la fois le modèle et le creuset de la Nation française

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Valeurs actuelles. Quel est le sens de la mort quand on est soldat ?

C’est une question ardue tant elle touche à l’intime de chacun. Nous savons, au sein des armées, y répondre collectivement. C’est ce que nous allons vivre lundi avec l’hommage national pour nos treize camarades morts au Mali. Cela passe par la dignité, la retenue, le respect immense, la sobriété. La mort est celle qui nous arrache un camarade de combat et paradoxalement le hisse au rang de héros. La mort au combat d’un camarade nous interdit la médiocrité dans notre vie. En ce sens, les soldats français morts pour la France et avec eux toute l’armée, deviennent à la fois modèle et creuset de la Nation française, dans cet héritage immense de Bouvines, de Jeanne d’Arc, du Grand Condé ou de Bonaparte, des Poilus de Verduns… Chaque camarade se pose alors ces deux questions : serai-je, suis-je, à la hauteur de leur sacrifice ? Ne serai-je pas le prochain ? Pour l’intime de chaque soldat la mort du camarade, comme pour tout homme ou toute femme, est questionnement métaphysique. « L’homme est une tension angoissée vers la transcendance » a pu écrire Kierkegaard. Alors que dans notre société la mort, comme la douleur, sont devenues insupportables, à la limite du tabou, elles méritent, pour le militaire un apprentissage, non seulement physique, mais psychique et métaphysique. La mort reste pour chacun de nous un aspect de l’horizon que nous ne pouvons écarter. C’est, au-delà d’ailleurs des stricts aspects religieux, le rôle aussi des aumôniers des quatre cultes, que d’accompagner nos camarades sur ce rude chemin.

Valeurs actuelles. Les armées entretiennent quelles relations avec les familles après la mort au combat ?

Une très grande compassion les unit. Je peux témoigner de la force de l’engagement des armées pour se rendre proches de celles et ceux brutalement atteints par le décès de leur proche au combat. Il peut y avoir parfois un raté, une incompréhension. Mais humainement, les militaires proches des familles des défunts, les unités d’appartenance, l’ensemble de la hiérarchie, mettent un point d’honneur, par respect et affection pour les défunts, à tout faire pour aider les familles endeuillées. Chacun de nous doit pouvoir se dire : « Si cela m’arrivait, voilà comment l’institution militaire s’occuperait de ma famille. » C’est une question de confiance et le soldat ne partirait pas au combat s’il n’avait cette assurance dans le cœur. Donc être présent. Très présent. Puis le plus dur peut-être, c’est, avec le temps, qui passe, de redonner d’une certaine manière une forme de liberté aux familles pour qu’elles s’approprient le deuil, après l’avoir vécu un premier temps dans le collectif militaire. Cette étape nécessaire sera marquée ensuite par un lien continu. Ainsi, rien de plus émouvant pour moi, de voir aujourd’hui des enfants orphelins d’un père mort au combat en Afghanistan, devenir des jeunes gens, qui témoignent de l’accompagnement des armées tout au long de leur jeunesse, et qui, pour certains, choisissent aujourd’hui le métier des armées.

valeurs actuelles. Que signifie alors la fraternité d’armes ?

Un de ceux qui en a le mieux parlé est, me semble-t-il, le philosophe américain Jesse Glenn Gray, dans son livre Au combat – Réflexions sur les hommes à la guerre, tiré de sa propre expérience de combattant de la 2e Guerre mondiale. La fraternité d’armes est à la fois moins et plus que l’amitié. Elle vous lie à tout jamais à celui ou ceux que vous n’avez pas forcément choisis (comme on choisit un ami, un conjoint), d’un lien indestructible forgé par la dureté des événements vécus. La fraternité d’armes débute avec ce que les Américains appellent le battle buddy, le « pote de combat », mais elle trouve son accomplissement dans la traversée de l’indicible, de l’horreur parfois, de l’extrême, du dénuement, de l’humiliation de celui qui se sait faible et a connu ce que décrit si bien le psalmiste (Ps 103) : « L’homme! Ses jours sont comme l’herbe. Il fleurit comme la fleur des champs. Lorsqu’un vent passe sur elle, elle n’est plus. Et le lieu qu’elle occupait ne la reconnaît plus.»

 

Paru sur le site de Valeurs actuelles : https://www.valeursactuelles.com/clubvaleurs/societe/les-soldats-morts-pour-la-france-sont-la-fois-modele-et-creuset-de-la-nation-francaise-113498

 

B O N U S

Questions non publiées

 

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V.A. On dit que les soldats ne s’engagent pas pour mourir au combat mais sont prêts à aller jusqu’au sacrifice suprême de leur vie. Qu’est-ce que cela signifie ?

Chaque militaire, quel que soit son rôle, sa place dans la hiérarchie, sait, pressent, qu’il pourra un jour rencontrer la mort. Il est amener à y réfléchir dès les débuts de sa formation, même s’il nous reste sûrement des marges de progrès en la matière. Notre société, matérialiste, athée et individualiste, ne nous y prépare guère. Or le militaire est celui qui est prêt à côtoyer la mort, à la donner, mais aussi à la recevoir. C’est donc un apprentissage qui se déroule au travers toute sa formation, ses entraînements. C’est aussi une réflexion philosophique sur le sens de la vie, de l’engagement. Cela exige d’accepter que sa propre existence (bien intime et précieux) puisse devenir seconde face au Bien commun de la Patrie. Cela exige de chaque soldat de se bâtir un socle éthique qui tienne, même au plus fort de la crise. Le militaire ne court pas après la mort. Il n’est ni un psychopathe, ni un adolescent en recherche d’émotions fortes. Le soldat part remplir une mission, dans la force d’un groupe soudé. Rien de plus vivant qu’un militaire ! le soldat ne part pas à la mort, il ne l’évoque guère d’ailleurs, il part au combat, grave et concentré, car malgré la soif de l’action qui l’anime, il en connaît le prix et les enjeux.

V.A. Comment une telle épreuve est vécue dans les armées ?

Trois cercles sont sans doute à distinguer. Le premier réunit celles et ceux, camarades de combat, qui sont déployés sur le théâtre d’opération où le drame vient d’avoir lieu. Ils sont les premiers impactés. L’épreuve resserre très fortement les liens entre eux, dans le désir d’être à la hauteur de l’événement et des amis décédés, mais aussi, et ce n’est pas rien, dans celui de poursuivre la mission, par respect pour eux, et parce que pour un militaire la mission reçue est sacrée, quoi qu’il en coûte. C’est souvent ce dernier aspect, mal compris ou inconnu dans la société civil qui, sur place, permet le sursaut psychique et moral. Le deuxième cercle est constitué des unités auxquelles appartenaient ceux qui sont morts, avec les camarades et les chefs, qui sont restés en base arrière. À eux revient la très lourde tâche de recevoir les corps, de préparer les cérémonies, et surtout d’accompagner les familles et les proches. Pour l’avoir vécu à de nombreuses reprises, il n’est pas moins douloureux d’aller annoncer un tel décès à la famille que d’entourer de respect et d’affection le corps de nos camardes défunts sur les lieux de la mort. Cet exercice terriblement difficile suppose d’accepter, de recevoir et d’accompagner toute la charge émotionnelle des familles. C’est une mission délicate très noble qui nous unit, mais très exigeante. Enfin le troisième cercle c’est celui de toute la grande famille militaire au sens large. Du chef d’état-major des armées au simple soldat, tous se sentent concernés. D’abord parce que, dans nos armées numériquement plus réduites, on finit toujours par avoir un ami, ou un ami d’ami militaire, qui était un proche d’un des défunts. Ensuite parce que cela ramène chacun de nous à son propre engagement, à ses finalités si nobles, et à ses exigences radicales, jusqu’au sacrifice ultime s’il le fallait. Mais ces trois cercles s’entremêlent en réalité, et forment toute une communauté militaire soudée dans l’épreuve et pour laquelle le soutien de la population et des responsables politiques est d’une extrême importance.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Honorer ceux de 14-18 pour mieux servir aujourd’hui notre Patrie

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Défendre sa patrie est pour le chrétien une œuvre de charité. Honorer les combattants morts à la guerre est non seulement un devoir de piété filiale, mais plus encore une manière d’accepter avec courage de reprendre le flambeau qu’ils nous ont transmis.

 

article paru sur le site :  https://fr.aleteia.org/

 

 

Ces vers de Charles Péguy (Eve, 1913) semblent appartenir à un monde révolu, et ce n’est pas le spectacle désolant des controverses venues émailler le centenaire de l’armistice de 1918 qui démentira cette impression. 

« Heureux ceux qui sont morts pour des cités charnelles.
Car elles sont le corps de la cité de Dieu.
Heureux ceux qui sont morts pour leur âtre et leur feu,
Et les pauvres honneurs des maisons paternelles.»

Il est vrai que l’effroyable massacre de la Première guerre mondiale a poussé les intellectuels européens vers des philosophies pacifistes et antimilitaristes, au point que la défense de la patrie a pu, jusqu’à une période très récente, apparaître comme une valeur réactionnaire, sinon « fascisante », à tout le moins définitivement dépassée.

 

Le chrétien défend sa patrie

Pour les fidèles, le Catéchisme de l’Église catholique (n°2239) est pourtant clair : «L’amour et le service de la Patrie relèvent du devoir de reconnaissance et de l’ordre de la charité.» Ces lignes n’induisent pas que la Foi catholique serait en elle-même porteuse de valeurs bellicistes ; bien au contraire : on le voit ainsi dans la manière dont, aujourd’hui, les théologiens évitent l’utilisation sémantique de la « guerre juste », les principes en étant saufs. De nombreux auteurs, ethnologues, paléontologues, philosophes, écrivains ou juristes ont cherché à comprendre si la guerre et la violence étaient inscrites au cœur même de l’être humain, et de la société. Pour nous chrétiens, cet état est la conséquence terrible du péché de nos premiers parents, de la destruction de l’harmonie voulue aux origines par le Créateur. Au travers de tant et tant de lettres et de témoignages des poilus de 14-18, on entend la lutte intérieure entre leur volonté de défendre la Patrie et leur aspiration à la paix. Leurs expériences décrivent tout à la fois ce désir de paix, de retour au foyer, l’absurdité de la guerre, mais aussi, la ferme décision de remplir leur devoir de Français, quoi qu’il en puisse coûter. Le saint prêtre Daniel Brottier disait : « Si j’ai fait quelque chose de bien dans ma vie, c’est sur les champs de batailles.» Jésus lui-même, dans sa vie terrestre, exprime l’un de ses plus beaux compliments à un officier de l’armée romaine… d’occupation ! « Je vous le dis en vérité, même en Israël je n’ai pas trouvé une aussi grande foi », dit-il à son sujet à ceux qui le suivaient à Capharnaüm (Mt 8.10). La défense de la Cité, par la force armée, n’est pas contradictoire avec le désir de paix universelle que porte le message évangélique. Ainsi poursuit le Catéchisme (n°2310) : « Les pouvoirs publics ont dans ce cas le droit et le devoir d’imposer aux citoyens les obligations nécessaires à la défense nationale. Ceux qui se vouent au service de la patrie dans la vie militaire, sont des serviteurs de la sécurité et de la liberté des peuples. S’ils s’acquittent correctement de leur tâche, ils concourent vraiment au bien commun de la nation et au maintien de la paix.»

 

Un devoir de piété filiale

Laissons donc les controverses benoîtement pacifistes aux oubliettes de l’histoire contemporaine et aux vieilles lunes soixante-huitardes. Un journaliste écrivait il y a quelques jours : « Ne pas placer les commémorations du 11 Novembre sous le signe de la victoire revient à nier la motivation patriotique des soldats français d’alors et à laisser entendre qu’ils sont morts pour rien. » Se pose néanmoins, au moment où nous commémorons la victoire de 1918 la question du pourquoi. Pourquoi commémorer tant de sacrifices consentis ? La première réponse semble évidente : par sens de l’honneur et par respect pour l’héritage reçu. Ainsi le père Doncoeur, célèbre aumônier des tranchées, s’écriait aux lendemain de la Grande Guerre : « Nos morts ont des droits sur nous. Ils exigent autre chose qu’une démarche : un engagement et un don […] Une main vigoureuse nous entraîne au sacrifice, en des modes différents mais également impérieux, et –qui sait ?- peut-être demain à une mort analogue. » Oui c’est un devoir de piété filiale vis-à-vis de ceux qui sont morts, qui ont été blessés dans leur chair et très souvent dans leur âme. Comme le fit Judas Maccabées pour les soldats d’Israël morts au combat : « Car, s’il n’avait pas espéré que ceux qui avaient succombé ressusciteraient, la prière pour les morts était superflue et absurde. Mais il jugeait qu’une très belle récompense est réservée à ceux qui meurent avec piété : c’était là une pensée religieuse et sainte. Voilà pourquoi il fit ce sacrifice d’expiation, afin que les morts soient délivrés de leurs péchés.» (2M 12, 44-45).

 

Reprendre le flambeau

La deuxième réponse est tout aussi impérieuse. À l’heure où nos pays européens, et la France notre patrie, sont confrontés à une nouvelle guerre totalitaire, face à l’islamisme combattant, il est du devoir de chacun d’entretenir la mémoire des héros passés, mais plus encore de relever les défis à venir. Or, pour ce faire, il importe que chaque citoyen sache quelles valeurs, quelles vertus, quelle société valent la peine d’y sacrifier son bien le plus cher : sa propre vie. Commémorer n’est donc pas seulement regarder avec respect et émotion le passé glorieux des soldats de 14-18, mais plus encore, accepter avec courage de prendre le flambeau transmis, de retrouver le sens de la transcendance dans une société qui en manque tant. Cela nécessite ce courage dont parlait si bien le père Jerzy Popielusko : « Malheur à la société dont les citoyens ne sont pas guidés par le courage ! Ils cessent alors d’être des citoyens pour devenir de simples esclaves. Si le citoyen renonce à la vertu du courage, il devient esclave et se cause le plus grand des torts, à lui-même, à sa personne, mais aussi à sa famille, à son groupe professionnel, à la Nation, à l’État et à l’Église ; même si la peur et la crainte lui font facilement obtenir du pain et des avantages secondaires… ».

Lettre à un ami évêque

Résultat de recherche d'images pour "bishops in rome"Mon ami évêque,

mon frère dans la Foi, mon père dans l’Église (Cf. S. Augustin : « avec vous je suis chrétien, pour vous je suis évêque »), mais surtout j’insiste, mon ami ; te voilà rendu à Lourdes pour votre assemblée plénière de novembre, avec un temps d’automne mélancolique et tempétueux – et je ne parle pas que de la météo… Ces quelques mots voudraient t’encourager, au sens premier : te donner le courage, d’affronter, en vérité et en liberté, les difficultés rencontrées aujourd’hui par notre institution ecclésiale en France.

L’une d’elles me semble de nature à corrompre tout l’édifice, car elle tient aux rapports mêmes entre les évêques et les prêtres. Sans doute est-il temps de les rééquilibrer.  Cela veut dire déjà repenser le ministère de l’évêque dans l’humilité, après l’hubris qui a saisi ce corps épiscopal à la faveur d’un certain « hyper épiscopalisme », que l’on peut rencontrer dans les textes du concile Vatican II. La seule réception de l’épiscopat ne fait pas de vous des sur-hommes, et surtout des compétents en tout. Savoir accepter que de « simples » prêtres puissent être plus compétents en tel ou tel domaine n’entame en rien le ministère particulier de l’évêque. J’ai même le sentiment que cela rejoint le projet du Pape François quand il parle de la synodalité !  Sans doute faudrait-il aussi, pour vous aider, créer une véritable formation des évêques. On ne s’invente pas DRH, gestionnaire, chef, magistrat… du jour au lendemain. Il serait bien nécessaire enfin de repenser la place de la « parole épiscopale ».

voir aussi : L’Église  a-t-elle encore le droit à la parole ?

Mais cela veut dire aussi repenser la spécificité du prêtre diocésain comme collaborateur. Pas au sens où l’entendent les hommes politiques ou les « managers ». Le prêtre diocésain est, en quelque sorte, la présence « réelle » de l’évêque sur une portion de territoire donnée. Il est comme envoyé, donné, à tout un peuple, y compris les non baptisés d’un territoire. C’est de cette spécificité qu’il tire sa joie et plus encore son dynamisme missionnaire. Ce  peuple devient alors sa communauté naturelle (et non, ce n’est pas le presbyterium). Obliger les prêtres diocésains à vivre en communauté est une absurdité qui voudrait  reproduire le « système séminaire » (trop souvent un  système de pouvoirs et de violences), ou bien singer les véritable vies communautaires de nos frères religieux. Encore une fois : le prêtre diocésain trouve sa joie dans son intimité avec Jésus, dans la fraternité avec ses confrères, dans sa filiation avec son évêque… mais surtout dans ses liens profonds avec le peuple auquel il est envoyé et totalement donné.

voir aussi : Joie et spécificité du prêtre diocésain

Une réforme de la manière de vivre l’épiscopat nécessiterait aussi des formes de « contre  pouvoirs » qui n’existent plus, mais aussi belles et simples que pouvaient l’être les chapitres de chanoines. Dans le domaine du judiciaire, il y aurait urgence à recréer des juridictions indépendantes des évêques, tout particulièrement en matière de droit pénal. Contrairement à ce que semblent penser beaucoup d’évêques (qui voient là une diminution de leur pouvoir) cela les libérerait ! On ne peut pas, surtout en matière pénale, être à la fois celui qui condamne et celui qui accompagne la faiblesse d’un prêtre… Il n’est pas sain, même pour lui, que le simple fait d’être évêque donne tous les pouvoirs y compris dans le domaine des biens matériels qui ne sont évidemment pas sa propriété (ce que beaucoup de tes confrères évêques donnent l’impression de croire) mais celle d’une Église particulière dont ils sont serviteurs… temporaires.

Les évêques, réunis à Lourdes, poseraient un acte prophétique très fort en demandant pardon aux prêtres de la manière dont ils ont été traités par le pouvoir épiscopal, depuis la fin de Vatican II. Je pense, entre autres, aux innombrables prêtres qui ont été martyrisés par les curies  épiscopales, en particulier dans la mise en œuvre de « l’esprit du concile ». Il y a sur cette sombre page de l’histoire de l’Église de France une omerta. Seule la vérité rend libre. Demander pardon aussi pour n’avoir pas su gouverner convenablement le peuple de Dieu, n’avoir pas su écarter les brebis galeuses et donc faire porter aujourd’hui l’opprobre de la pédophilie sur tous les prêtres. Pardon des évêques car pas assez à l’écoute, ils alimentent sans le vouloir les soupçons. Cela veut dire aussi réfléchir sur le relâchement des mœurs du clergé (rien de nouveau sous le soleil) mais surtout la complaisance et le laxisme dont les curies épiscopales ont fait preuve en ce domaine. La crise pédophile n’est que l’arbre hideux qui cache (mal) la forêt des abus spirituels en tout genre et des mœurs relâchées d’une petite partie du clergé.

voir aussi : Église et pédophilie : les supérieurs aussi doivent rendre des comptes

Pédophilie, gestion de crise et hiérarchie catholique

II faut dès maintenant (et dans 10 ans encore plus) repenser notre territorialité. Sur les 15.000 prêtres que comptaient encore la France en 2010, plus de la moitié avaient plus de 75 ans. Ce qui veut dire (nous sommes en 2018) que dans 5-6 ans, sans vouloir les enterrer trop vite, nous serons 5.000. On ne peut plus avancer comme ça.  Les prêtres sont écartelés ! Sans doute faudra-t-il accepter que l’on  « abandonne » une partie du territoire pour revenir aux fondamentaux : les sacrements. Nul n’ignore que les prêtres font trop souvent tout, sauf exercer leur sacerdoce. Il y a des aumôniers laïcs en hôpitaux (donc pas de sacrement des malades ou presque) ; plus beaucoup de funérailles célébrées et de rencontre avec les périphéries (baptêmes et mariage délégués aux diacres permanents pour la célébration et aux laïcs pour la préparation ; catéchèse déconnectée des prêtres par manque de temps et par soupçon exagéré de pédophilie…). on déconnecte de plus en plus le prêtre de son sacerdoce. L’accompagnement spirituel est souvent délaissé par manque de temps ! Il est temps de sortir des années 70-80… C’est-à-dire de revenir aux fondamentaux : nous sommes faits pour porter le Christ aux autres et annoncer la vérité du Salut en Jésus. Prêcher sur le Salut éternel. Prêcher sur les vertus théologales. Enseigner la Foi. Dispenser les sacrements. Et comme prêtres diocésains, par la réception même du sacrement de l’ordre, être porteurs, en notre faible humanité, du Christ auprès de nos frères humains, chrétiens ou non.

voir aussi : Pédophilie dans l’Église : la désacralisation en cause

Mon ami évêque, vous semblez tous si paralysés par la peur ! Peur de vous mêmes,  peur de vos prêtres, peur du peuple, peur des journalistes… et sans doute peur de vous confronter au monde moderne. Avez-vous collectivement réalisé que 98% des Français vivent sans vous connaître, sans connaître l’Église et le Christ… à part pour ânonner l’amalgame médiatique terrible « pédophilie = prêtre » ? Il est temps de sortir de la peur. Sortir des schémas préconçus, sortir des petits cercles choisis, sortir du confort des assemblées filtrées par les soins des services de la CEF, sortir de « l’ecclésio-polico-culturellement correct » (ça s’appelle juste la langue de buis !), sortir de vos évêchés, de vos réunions, de l’entre-soi confortable. Aller à la rencontre du monde… prendre des coups, en donner, ouvrir le dialogue, savoir le fermer, ouvrir sa gueule, savoir aussi la fermer, bouffer et boire avec les gens (les 98% qui ne viennent pas…. pas seulement les 2% habituels, qu’on aime bien aussi pourtant). Bref, vivez ! Respirez la joie de vivre : faire un bon repas, raconter des blagues, éclater de rire, ne pas se prendre au sérieux, mais faire ce qui le mérite avec sérieux…

Mon ami évêque, les temps sont durs. Je te connais et je sais aussi tous les doutes qui t’assaillent. Ta détresse humaine ou spirituelle parfois. Ton amertume quand des prêtres, comme moi, te semblent trop exigeants, ingrats, enfants gâtés. Ces quelques mots, dont tu as bien compris qu’ils se voulaient volontairement provocants,  ne sont là que pour exprimer à quel point l’on compte sur vous, à quel point l’on vous aime bien malgré tout : parce que sans vous, le service du Christ, de son Église et du peuple ne serait tout simplement pas possible.

« Duc in altum » !

 

+ Dimanche 4 novembre 2018

Vous reprendrez bien un peu de Bernardins ?

Chronique pour A la source sur KTO.TV du 12 avril 2018

 

Densifions-nous !

 

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